This study investigated the effectiveness of utilizing induced magnetism on the seed germination of radish (Raphanussativus) in terms of growth rate, growth speed, shoot growth, and overall development. This study utilized two groups that consisted of an experimental group where induced magnetism was present one control group where there was an absence of induced magnetism in the seed germination of Radish (Raphanus sativus). Moreover, this study aimed to determine the significant difference between the two in terms growth rate, growth speed, (...) shoot growth, and overall development. Both groups had the same amount of radish (Raphanus sativus) seeds planted in a rectangular wooden container with the same amount of measurement and soil content. This study used an experimental research design by utilizing the functions of an Electromagnetic Induction Device (EID) comprised of a 12v motor battery, light bulb, coiled wire, and switch. The EID was turned on for 10 minutes every day where the electric volts generated by the 12v motor battery were transported through the coiled wire and distributed to the metallic iron screen surrounding the area of the experimental group. The data gathered during the 12-day observation of the growth of radish (Raphanus sativus) were tabulated, analyzed, and evaluated using mean tests, standard deviation, and T-test. Based on the result and analyses of the gathered data, it was found that the experimental group, the one with the presence of induced magnetism, surpassed the control group in terms of growth speed, shoot growth, and overall seed development. However, it was also revealed that in terms of growth rate, there is no significant difference between the control group and experimental group. Therefore, the utilization of Induced Magnetism on the seed germination of radish (Raphanus sativus) is effective in terms of growth speed, shoot growth, and overall development. (shrink)

The 2013 Rostock Symposium on Systems Biology and Bioinformatics in Aging Research was again dedicated to dissecting the aging process using in silico means. A particular focus was on ontologies, as these are a key technology to systematically integrate heterogeneous information about the aging process. Related topics were databases and data integration. Other talks tackled modeling issues and applications, the latter including talks focussed on marker development and cellular stress as well as on diseases, in particular on diseases of kidney (...) and skin. (shrink)

Shaun Nichols has recently argued that while the folk notion of free will is associated with error, a question still remains whether the concept of free will should be eliminated or preserved. He maintains that like other eliminativist arguments in philosophy, arguments that free will is an illusion seem to depend on substantive assumptions about reference. According to free will eliminativists, people have deeply mistaken beliefs about free will and this entails that free will does not exist. However, an alternative (...) reaction is that free will does exist, we just have some deeply mistaken beliefs about it. According to Nichols, all such debates boil down to whether or not the erroneous folk term in question successfully refers or not. Since Nichols adopts the view that reference is systematically ambiguous, he maintains that in some contexts it’s appropriate to take a restrictivist view about whether a term embedded in a false theory refers, while in other contexts it’s appropriate to take a liberal view about whether a token of the very same term refers. This, according to Nichols, affords the possibility of saying that the sentence “free will exists” is false in some contexts and true in others. In this paper I argue that even if we grant Nichols his pluralistic approach to reference, there is still good reason to prefer eliminativism to preservationism with regard to free will. My argument focuses on one important difference between the concept of “free will” and other theoretical terms embedded in false theories—i.e., the role that the phenomenology of free agency plays in reference fixing. (shrink)

This article offers an argument of genocide denial as an injustice perpetrated not only against direct victims and survivors of genocide, but also against future members of the victim group. In particular, I argue that in cases of persistent and systematic denial, i.e. denialism, it perpetrates an epistemic injustice against them: testimonial oppression. First, I offer an account of testimonial oppression and introduce Kristie Dotson’s notion of testimonial smothering as one form of testimonial oppression, a mechanism of coerced silencing particularly (...) pertinent to genocide denialism. Secondly, I turn to the epistemology of genocide denialism and, using the example of Turkey’s denialism of the Armenian genocide, show how it presents what Linda Martín Alcoff calls a substantive practice of ignorance. Thirdly, I apply these considerations to individual practices of genocide denial and analyse the particular characteristics of testimony on genocide, the speaker vulnerabilities involved and the conditions under which hearers will reliably fail to meet the dependencies of a speaker testifying to genocide. Finally, I explore the harms that testimonial oppression perpetrates on members of the victim group, insofar as it systematically deprives them of epistemic recognition. (shrink)

Biological ontologies are used to organize, curate, and interpret the vast quantities of data arising from biological experiments. While this works well when using a single ontology, integrating multiple ontologies can be problematic, as they are developed independently, which can lead to incompatibilities. The Open Biological and Biomedical Ontologies Foundry was created to address this by facilitating the development, harmonization, application, and sharing of ontologies, guided by a set of overarching principles. One challenge in reaching these goals was that the (...) OBO principles were not originally encoded in a precise fashion, and interpretation was subjective. Here we show how we have addressed this by formally encoding the OBO principles as operational rules and implementing a suite of automated validation checks and a dashboard for objectively evaluating each ontology’s compliance with each principle. This entailed a substantial effort to curate metadata across all ontologies and to coordinate with individual stakeholders. We have applied these checks across the full OBO suite of ontologies, revealing areas where individual ontologies require changes to conform to our principles. Our work demonstrates how a sizable federated community can be organized and evaluated on objective criteria that help improve overall quality and interoperability, which is vital for the sustenance of the OBO project and towards the overall goals of making data FAIR. Competing Interest StatementThe authors have declared no competing interest. (shrink)

The need to understand statistics in conducting research is very important, especially when working on quantitative data. The significance level is a very important concept that needs to be fully understood, particularly in hypothesis testing. Collado (2015) found out that graduate students have a fair level of understanding of the concepts of significance level; thus she constructed an e-module on the said topic designed for use by graduate students. The e-module was used in conducting true experimental design particularly a randomized (...) pretest-posttest control group design with two classes of graduate Statistics to compare instructions with e-module and without e-module. The class with e-module was only given a brief discussion on the interventions, while the group with e-module was taught with pure lecture method. The students taught with e-module obtained relatively higher scores than the students taught without the e-module only in one cluster of the lesson. After controlling the initial differences in scores, there was no significant difference in the mean scores of graduate students who differ in sex and intervention revealing further that e-module can be a substitute for the lecture method. This implies that e -module could reinforce graduate students’ independent learning and could help them cope with the lessons missed in class. E-module can also be taught in combination with traditional methods to better improve the understanding of the level of significance. (shrink)

Free will skepticism maintains that what we do, and the way we are, is ultimately the result of factors beyond our control and because of this we are never morally responsible for our actions in the basic desert sense—the sense that would make us truly deserving of praise and blame. In recent years, a number of contemporary philosophers have advanced and defended versions of free will skepticism, including Derk Pereboom (2001, 2014), Galen Strawson (2010), Neil Levy (2011), Bruce Waller (2011, (...) 2015), and myself (Caruso 2012, 2013, forthcoming). Critics, however, often complain that adopting such views would have dire consequences for ourselves, society, morality, meaning, and the law. They fear, for instance, that relinquishing belief in free will and basic desert moral responsibility would leave us unable to adequately deal with criminal behavior, increase anti-social conduct, and undermine meaning in life. -/- In response, free will skeptics argue that life without free will and basic desert moral responsibility would not be as destructive as many people believe (see, e.g., Pereboom 2001, 2014; Waller 2011, 2015; Caruso 2016, forthcoming). According to optimistic skeptics, prospects of finding meaning in life or of sustaining good interpersonal relationships, for instance, would not be threatened. And although retributivism and severe punishment, such as the death penalty, would be ruled out, incapacitation and rehabilitation programs would still be justified (see Pereboom 2001, 2013, 2014; Levy 2012; Caruso 2016; Pereboom and Caruso, forthcoming). In this paper, I attempt to extend this general optimism about the practical implications of free will skepticism to the question of creativity. -/- In Section I, I spell out the question of creativity and explain why it’s relevant to the problem of free will. In Section II, I identify three different conceptions of creativity and explain the practical concerns critics have with free will skepticism. In Section III, I distinguish between three different conceptions of moral responsibility and argue that at least two of them are consistent with free will skepticism. I further contend that forward-looking accounts of moral responsibility, which are perfectly consistent with free will skepticism, can justify calling agents to account for immoral behavior as well as providing encouragement for creative activities since these are important for moral and creative formation and development. I conclude in Section IV by arguing that relinquishing belief in free will and basic desert would not mean the death of creativity or our sense of achievement since important and realistic conceptions of both remain in place. (shrink)

Despite a large and multifaceted effort to understand the vast landscape of phenotypic data, their current form inhibits productive data analysis. The lack of a community-wide, consensus-based, human- and machine-interpretable language for describing phenotypes and their genomic and environmental contexts is perhaps the most pressing scientific bottleneck to integration across many key fields in biology, including genomics, systems biology, development, medicine, evolution, ecology, and systematics. Here we survey the current phenomics landscape, including data resources and handling, and the progress that (...) has been made to accurately capture relevant data descriptions for phenotypes. We present an example of the kind of integration across domains that computable phenotypes would enable, and we call upon the broader biology community, publishers, and relevant funding agencies to support efforts to surmount today's data barriers and facilitate analytical reproducibility. (shrink)

In The Stubborn System of Moral Responsibility (2015), Bruce Waller sets out to explain why the belief in individual moral responsibility is so strong. He begins by pointing out that there is a strange disconnect between the strength of philosophical arguments in support of moral responsibility and the strength of philosophical belief in moral responsibility. While the many arguments in favor of moral responsibility are inventive, subtle, and fascinating, Waller points out that even the most ardent supporters of moral responsibility (...) acknowledge that the arguments in its favor are far from conclusive; and some of the least confident concerning the arguments for moral responsibility—such as Van Inwagen—are most confident of the truth of moral responsibility. Thus, argues Waller, whatever the verdict on the strength of philosophical arguments for moral responsibility, it is clear that belief in moral responsibility—whether among philosophers or the folk—is based on something other than philosophical reasons. -/- He goes on to argue that there are several sources for the strong belief in moral responsibility, but the following four are particularly influential: First, moral responsibility is based in a powerful “strike back” emotion that we share with other animals. Second, there is a deep-rooted “belief in a just world”—a belief that, according to Waller, most philosophers reject when they consciously consider it, but which has a deep nonconscious influence on what we regard as just treatment and which provides subtle (but mistaken) support for belief in moral responsibility. Third, there is a pervasive moral responsibility system—extending over criminal justice as well as “common sense”—that makes the truth of moral responsibility seem obvious, and makes challenges to moral responsibility seem incoherent. Finally, there is the enormous confidence we have in the power of reason, which mistakenly leads us to believe that our conscious, rational, and critically reflective selves are constantly guiding our behavior in accordance with our deep values. -/- In these comments, I would like to discuss the many points of agreement I have with Waller, providing along the way additional fuel for his skeptical fire (i.e., his moral responsibility skepticism and his skeptical analysis of the source of our strong belief in moral responsibility). I will also discuss, however, my one main point of disagreement—i.e., his desire to preserve the conception of free will. Waller believes free will can “flourish” in the absence of moral responsibility (see Ch.8), while I maintain they that the variety of free will that is of central philosophical and practical importance is the sort required for moral responsibility in a particular but pervasive sense. This sense of moral responsibility is set apart by the notion of basic desert and is purely backward-looking and non-consequentialist (see Pereboom 2001, 2014; Caruso and Morris, forthcoming). Understood this way, the sort of free will at issue in the historical debate is a kind of power or ability an agent must possess in order to justify certain kinds of desert-based judgments, attitudes, or treatments in response to decisions or actions that the agent performed or failed to perform. (shrink)

As philosophical and scientific arguments for free will skepticism continue to gain traction, we are likely to see a fundamental shift in the way people think about free will and moral responsibility. Such shifts raise important practical and existential concerns: What if we came to disbelieve in free will? What would this mean for our interpersonal relationships, society, morality, meaning, and the law? What would it do to our standing as human beings? Would it cause nihilism and despair as some (...) maintain or would it rather have a humanizing effect on our practices and policies, freeing us from the negative effects of belief in free will? In this chapter we consider the practical implications of free will skepticism and argue that life without free will and basic desert moral responsibility would not be as destructive as many people believe. We argue that prospects of finding meaning in life or of sustaining good interpersonal relationships, for example, would not be threatened. On treatment of criminals, we argue that although retributivism and severe punishment, such as the death penalty, would be ruled out, preventive detention and rehabilitation programs would still be justified. While we will touch on all these issues below, our focus will be primarily on this last issue. -/- We begin in section I by considering two different routes to free will skepticism. The first denies the causal efficacy of the types of willing required for free will and receives its contemporary impetus from pioneering work in neuroscience by Benjamin Libet, Daniel Wegner, and John-Dylan Haynes. The second, which is more common in the philosophical literature, does not deny the causal efficacy of the will but instead claims that whether this causal efficacy is deterministic or indeterministic, it does not achieve the level of control to count as free will by the standards of the historical debate. We argue that while there are compelling objections to the first route—e.g., Al Mele (2009), Eddy Nahmias (2002, 2011), and Neil Levy (2005)—the second route to free will skepticism remains intact. In section II we argue that free will skepticism allows for a workable morality, and, rather than negatively impacting our personal relationships and meaning in life, may well improve our well-being and our relationships to others since it would tend to eradicate an often destructive form of moral anger. In section III we argue that free will skepticism allows for adequate ways of responding to criminal behavior—in particular, incapacitation, rehabilitation, and alternation of relevant social conditions—and that these methods are both morally justified and sufficient for good social policy. We present and defend our own preferred model for dealing with dangerous criminals, an incapacitation account built on the right to self-protection analogous to the justification for quarantine (see Pereboom 2001, 2013, 2014a; Caruso 2016a), and we respond to recent objections to it by Michael Corrado and John Lemos. (shrink)

Resumo: Em décadas recentes, a investigação filosófica sobre a responsabilidade moral e o livre-arbítrio, que por muito tempo foi vista como um empreendimento principalmente teórico, passou a também incluir preocupações de tipo mais prático. Essa mudança é bem ilustrada pela proposta cética desenvolvida por autores como Derk Pereboom e Gregg Caruso. Seus trabalhos não apenas negam que sejamos agentes livres e moralmente responsáveis (em um sentido específico dos termos em questão), mas também defendem reformas na maneira como a responsabilização (...) é efetivada em nossas relações interpessoais e, especialmente, no sistema penal. Este artigo examina as implicações práticas do ceticismo de Pereboom e Caruso, principalmente no que diz respeito à sua implementabilidade. Argumento que o núcleo propriamente cético da proposta é inviável para seres humanos com a psicologia moral que temos, mas que, apesar disso, alguns elementos da proposta são compatíveis com uma proposta não-cética focada no aperfeiçoamento das práticas punitivas. Abstract: In recent decades, the philosophical investigation of moral responsibility and free will, which for a long time was seen as a mostly theoretical enterprise, became also the place of more practically oriented concerns. The skeptical view developed by Derk Pereboom and Gregg Caruso is a good illustration of the change. In their work, they not just deny that we are free and morally responsible agents (in a specific sense of the relevant terms) but also propose the reform of responsibility practices as they figure in our interpersonal relations and, especially, in the criminal justice system. This paper examines the practical implications of Pereboom and Caruso’s skepticism, particularly in what concerns its likelihood of being implemented. I argue that the strictly skeptical core of their proposal is not viable for human beings with a moral psychology like ours, but that some elements are nonetheless consistent with a non-skeptical view focused on the improvement of punitive practices. (shrink)

«Questo è il vero fenomenalismo e prospettivismo, come lo intendo io», scrive Nietzsche in FW 354, chiudendo una lunga riflessione sul tema della coscienza e del bisogno di comunicazione dell’uomo. Mantenendo sullo sfondo le questioni più strettamente legate alla dimensione psicologica, vorrei partire da questa dichiarazione per considerare alcuni aspetti della teoria della conoscenza di Nietzsche ed intervenire in una nuova determinazione del suo carattere prospettico. In particolare, vorrei soffermarmi sul tema del gregge umano e della specie come reale soggetto (...) della visione prospettica, per poi discutere il riferimento al fenomenalismo rintracciabile in alcuni appunti dedicati ad una declinazione del Wille zur Macht come conoscenza. (shrink)

Financial gerontology can be defined as investigating relations between finances and aging. Authors such as Neal E. Cutler, Kouhei Komamura, Davis W. Gregg, Shinya Kajitani, Kei Sakata, and Colin McKenzie affirm that financial literacy is an effect of aging with concern about the issue of finances, as well as stating that it is the effect of longevity and aging on economies or the financial resilience of older people.

Table of Contents Foreword .................................................................................................... ......................................... xiv Preface .................................................................................................... .............................................. xv Acknowledgment .................................................................................................... .......................... xxiii Section 1 On the Cusp: Critical Appraisals of a Growing Dependency on Intelligent Machines Chapter 1 Algorithms versus Hive Minds and the Fate of Democracy ................................................................... 1 Rick Searle, IEET, USA Chapter 2 We Can Make Anything: Should We? .................................................................................................. 15 Chris Bateman, University of Bolton, UK Chapter 3 Grounding Machine Ethics within the Natural System ........................................................................ 30 Jared Gassen, JMG Advising, USA Nak Young Seong, Independent Scholar, South (...) Korea Section 2 From the Outside In: Intelligent Machine Technologies as a Window on Human Morality both as Evolved and as Evident in Internet Discourse, Today Chapter 4 The Emergence of Arti cial Autonomy: A View from the Foothills of a Challenging Climb ............. 51 Fernando da Costa Cardoso, Universidade Nova de Lisboa, Portugal Luís Moniz Pereira, Universidade Nova de Lisboa, Portugal Chapter 5 Semantic Analysis of Bloggers Experiences as a Knowledge Source of Average Human Morality .... 73 Rafal Rzepka, Hokkaido University, Japan Kenji Araki, Hokkaido University, Japan Section 3 From the Inside Out: The Ethics of Human Enhancement from Moral Perception to Competition in the Workplace Chapter 6 Machine Ethics Interfaces: An Ethics of Perception of Nanocognition ............................................... 97 Melanie Swan, Kingston University, UK Chapter 7 Ethical Concerns in Human Enhancement: Advantages in Corporate/Organizational Settings ......... 124 Ben Tran, Alliant International University, USA Section 4 From Far to Near and Near to Far: The Ethics of Distancing Technologies in Education and Warfare Chapter 8 Responsibility and War Machines: Toward a Forward-Looking and Functional Account ................. 152 Jai Galliott, Macquarie University, Australia Chapter 9 Ethical Responsibilities of Preserving Academicians in an Age of Mechanized Learning: Balancing the Demands of Educating at Capacity and Preserving Human Interactivity ................... 166 James E. Willis III, Indiana University, USA Viktoria Alane Strunk, Independent Scholar, USA Section 5 Wrapping Things Up, then Unwrapping Them Again: Integral Visions of Morality in a Technological World, Over Evolutionary Time, with Revolutionary Means, and with Open Questions about the Final Purpose of It All Chapter 10 Bridging Two Realms of Machine Ethics ........................................................................................... 197 Luís Moniz Pereira, Universidade Nova de Lisboa, Portugal Ari Saptawijaya, Universidade Nova de Lisboa, Portugal & Universitas Indonesia, Indonesia Chapter 11 Robots in Warfare and the Occultation of the Existential Nature of Violence ................................... 225 Rick Searle, IEET, USA Chapter 12 Self-Referential Complex Systems and Aristotle’s Four Causes ........................................................ 239 Aleksandar Malecic, University of Nis, Serbia Related References .................................................................................................... ........................ 261 Compilation of References .................................................................................................... ........... 292 About the Contributors .................................................................................................... ................ 325 Index .................................................................................................... ............................................... 329 . (shrink)

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. L. de A.; MARTINS, M. H. P. Filosofando: introdução à filosofia. 5ª. ed. São Paulo: Moderna, 2013. ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. L. Vallandro. Porto Alegre: Globo, 1969. BELO, R. dos S. Filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: FTD, 2016. (Coleção Filosofia). BENOIT, L. O. Augusto Comte: fundador da física social. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2002. CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. 1ª. ed. São Paulo: Ática, 2010. COMTE, A. Curso de filosofia positiva. In: FERNANDES, F.; FILHO, E. de M. Comte: sociologia. São Paulo: Ática, 1978. (Coleção Grandes Cientistas Sociais). COTRIM, G.; FERNANDES, M. Fundamentos de filosofia. 2ª. ed. São Paulo: Saraiva, 2013. FERREIRO, H. Siete ensayos sobre la muerte de la Metafísica: Una introducción al idealismo absoluto a partir de la ontología. 1ª. ed. Porto Alegre: Editora Fi, 2016. FIGUEIREDO, V. de. (Org.); et. al. Filosofia: Temas e Percursos. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Berlendis & Vertecchia, 2016. FILHO, J. S. Filosofia e filosofias: existência e sentidos. 1ª. ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2016. HUME, D. Investigações sobre o entendimento humano e sobre os principios da moral. São Paulo: Unesp, 2004. ________. Tratado da natureza humana: uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais. São Paulo: Unesp, 2001. JAPIASSÚ, H.; MARCONDES, D. Dicionário básico de filosofia. 3ª. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2001. KANT, I. Crítica da razão prática. Lisboa: Edições 70, 1989. [Textos filosóficos]. ______. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Col. Os Pensadores). MARIAS, J. História da filosofia. 2ª. ed. Trad. Claudia Berliner. São Paulo: Martins Fontes, 2015. MELANI, R. Diálogo: primeiros estudos em filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Moderna, 2016. OTERO, J. G. Compendio de filosofía: para uso de los jóvenes estudiosos. 1ª. ed. Bogotá: Imprensa de San Bernardo, 1919. SILVA, F. L. e. Descartes, a metafísica da modernidade. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

Bioethicists’ views diverge public opinion on various ethical issues, particularly in healthcare. For instance, bioethicists generally oppose payment for organs and advocate for preventing death at any age, whereas the public is more supportive of organ payment and prioritizing younger patients. I offer four arguments on how best to view this divergence. (a) Bioethicists’ specialized training, objectivity, and reliance on research often lead to views that differ from those of the public, which may be less informed and more influenced by (...) biases. (b) Further, divergence between expert and public opinion is a normal and sometimes necessary aspect of bioethics. Divergence can lead to more informed and progressive ethical practices. (c) While public input is valuable, achieving meaningful engagement is difficult due to varying values, risk perceptions, and socioeconomic circumstances. Effective bioethics would balance expert knowledge with public input, aiming for policies that are both scientifically sound and democratically legitimate. (d) Maintaining public trust in bioethics does not require full alignment with public opinion. Instead, bioethicists should focus on educating the public and incorporating informed public perspectives into their analysis and recommendations. (shrink)

Debate on free will with Christian List, Gregg Caruso, and Cory Clark. The exchange is focused on Christian List's book Why Free Will Is Real.

Given some of the various possible impacts of clinical germline editing, we can expect robust disagreement about how best to regulate it. One can point to examples of the promise of editing: “rough...

If bioethical questions cannot be resolved in a widely acceptable manner by rational argument, and if they can be regulated only on the basis of political decision-making, then bioethics belongs to the political sphere. The particular kind of politics practiced in any given society matters greatly: it will determine the kind of bioethical regulation, legislation, and public policy generated there. I propose approaching bioethical questions politically in terms of decisions that cannot be “correct” but that can be “procedurally legitimate.” Two (...) procedures in particular can deliver legitimate bioethical decisions, once combined: expert bioethics committees and deliberative democracy. Bioethics so understood can exceed bioethics as a moral project or as a set of administrative principles to regulate medical practice; it can now aspire to a democratic project that involves ordinary citizens as far as reasonably possible. I advance this argument in four steps: (1) using the example of human germline gene editing, (2) I propose a general understanding of proceduralism, and (3) then combine two types and (4) conclude with a defense of majoritarian proceduralism. I develop this argument in terms of one example: germline gene editing. (shrink)

The ontology of Local Quantum Physics, Rudolf Haag’s framework for relativistic quantum theory, is reviewed and discussed. It is one of spatiotemporally localized events and unlocalized causal intermediaries, including the elementary particles, which come progressively into existence in accordance with a fundamental arrow of time. Haag’s conception of quantum theory is distinguished from others in which events are also central, especially those of Niels Bohr and John Wheeler, with which it has been compared.

Derk Pereboom’s Free Will, Agency, and Meaning in Life provides the most lively and comprehensive defense of free will skepticism in the literature. It contains a reworked and expanded version of the view he first developed in Living without Free Will. Important objections to the early book are answered, some slight modifications are introduced, and the overall account is significantly embellished—for example, Pereboom proposes a new account of rational deliberation consistent with the belief that one’s actions are causally determined and (...) develops a forward-looking theory of moral responsibility con- sistent with free will skepticism. A significant contribution to the field, Free Will, Agency, and Meaning in Life is destined to become a classic and is essential reading for anyone interested in free will and moral responsibility. (shrink)

There are a number of important links and similarities between public health and safety. In this extended essay, Gregg D. Caruso defends and expands his public health-quarantine model, which is a non-retributive alternative for addressing criminal behavior that draws on the public health framework and prioritizes prevention and social justice. In developing his account, he explores the relationship between public health and safety, focusing on how social inequalities and systemic injustices affect health outcomes and crime rates, how poverty affects (...) brain development, how offenders often have pre-existing medical conditions (especially mental health issues), how involvement in the criminal justice system itself can lead to or worsen health and cognitive problems, how treatment and rehabilitation methods can best be employed to reduce recidivism and reintegrate offenders back into society, and how a public health approach could be successfully applied within the criminal justice system. Caruso's approach draws on research from the health sciences, social sciences, public policy, law, psychiatry, medical ethics, neuroscience, and philosophy, and he delivers a set of ethically defensible and practically workable proposals for implementing the public health-quarantine model. The essay begins by discussing recent empirical findings in psychology, neuroscience, and the social sciences that provide us with an increased understanding of the social and neurological determinants of health and criminal behavior. It then turns to Caruso's public health-quarantine model and argues that the model provides the most justified, humane, and effective approach for addressing criminal behavior. Caruso concludes by proposing a capability approach to social justice grounded in six key features of human well-being. He argues that we cannot successfully address concerns over public health and safety without simultaneously addressing issues of social justice—including the social determinants of health (SDH) and the social determinants of criminal behavior (SDCB)—and he recommends eight general policy proposals consistent with his model. (shrink)

One of the most frequently voiced criticisms of free will skepticism is that it is unable to adequately deal with criminal behavior and that the responses it would permit as justified are insufficient for acceptable social policy. This concern is fueled by two factors. The first is that one of the most prominent justifications for punishing criminals, retributivism, is incompatible with free will skepticism. The second concern is that alternative justifications that are not ruled out by the skeptical view per (...) se face significant independent moral objections. Yet despite these concerns, I maintain that free will skepticism leaves intact other ways to respond to criminal behavior—in particular preventive detention, rehabilitation, and alteration of relevant social conditions—and that these methods are both morally justifiable and sufficient for good social policy. The position I defend is similar to Derk Pereboom’s, taking as its starting point his quarantine analogy, but it sets out to develop the quarantine model within a broader justificatory framework drawn from public health ethics. The resulting model—which I call the public health -quarantine model—provides a framework for justifying quarantine and criminal sanctions that is more humane than retributivism and preferable to other non-retributive alternatives. It also provides a broader approach to criminal behavior than Pereboom’s quarantine analogy does on its own. (shrink)

Much of the recent philosophical discussion about free will has been focused on whether compatibilists can adequately defend how a determined agent could exercise the type of free will that would enable the agent to be morally responsible in what has been called the basic desert sense :5–24, 1994; Fischer in Four views on free will, Wiley, Hoboken, 2007; Vargas in Four views on free will, Wiley, Hoboken, 2007; Vargas in Philos Stud, 144:45–62, 2009). While we agree with Derk Pereboom (...) and others that the compatibilist’s burden should be properly understood as providing a compelling account of how a determined agent could be morally responsible in the basic desert sense, the exact nature of this burden has been rendered somewhat unclear by the fact that there has been no definitive account given as to what the basic desert sense of moral responsibility amounts to. In Sect. 1 we set out to clarify the compatibilist’s burden by presenting our account of basic desert moral responsibility—which we call retributivist desert moral responsibility for purposes of clarity—and explain why it is of central philosophical and practical importance to the free will debate. In Sect. 2 we employ a thought experiment to illustrate the kind of difficulty that compatibilists of any stripe are likely to encounter in attempting to explain how determined agents can exercise the kind of free will needed for retributivist desert moral responsibility. (shrink)

Within the United States, the most prominent justification for criminal punishment is retributivism. This retributivist justification for punishment maintains that punishment of a wrongdoer is justified for the reason that she deserves something bad to happen to her just because she has knowingly done wrong—this could include pain, deprivation, or death. For the retributivist, it is the basic desert attached to the criminal’s immoral action alone that provides the justification for punishment. This means that the retributivist position is not reducible (...) to consequentialist considerations nor in justifying punishment does it appeal to wider goods such as the safety of society or the moral improvement of those being punished. A number of sentencing guidelines in the U.S. have adopted desert as their distributive principle, and it is increasingly given deference in the “purposes” section of state criminal codes, where it can be the guiding principle in the interpretation and application of the code’s provisions. Indeed, the American Law Institute recently revised the Model Penal Code so as to set desert as the official dominate principle for sentencing. And courts have identified desert as the guiding principle in a variety of contexts, as with the Supreme Court’s enthroning retributivism as the “primary justification for the death penalty.” While retributivism provides one of the main sources of justification for punishment within the criminal justice system, there are good philosophical and practical reasons for rejecting it. One such reason is that it is unclear that agents truly deserve to suffer for the wrongs they have done in the sense required by retributivism. In the first section, I explore the retributivist justification of punishment and explain why it is inconsistent with free will skepticism. In the second section, I then argue that even if one is not convinced by the arguments for free will skepticism, there remains a strong epistemic argument against causing harm on retributivist grounds that undermines both libertarian and compatibilist attempts to justify it. I maintain that this argument provides sufficient reason for rejecting the retributive justification of criminal punishment. I conclude in the third section by briefly sketching my public health-quarantine model, a non-retributive alternative for addressing criminal behavior that draws on the public health framework and prioritizes prevention and social justice. I argue that the model is not only consistent with free will skepticism and the epistemic argument against retributivism, it also provides the most justified, humane, and effective way of dealing with criminal behavior. (shrink)

One of the most frequently voiced criticisms of free will skepticism is that it is unable to adequately deal with criminal behavior and that the responses it would permit as justified are insufficient for acceptable social policy. This concern is fueled by two factors. The first is that one of the most prominent justifications for punishing criminals, retributivism, is incompatible with free will skepticism. The second concern is that alternative justifications that are not ruled out by the skeptical view per (...) se face significant independent moral objections (Pereboom 2014: 153). Despite these concerns, I maintain that free will skepticism leaves intact other ways to respond to criminal behavior—in particular incapacitation, rehabilitation, and alteration of relevant social conditions—and that these methods are both morally justifiable and sufficient for good social policy. The position I defend is similar to Derk Pereboom’s (2001, 2013, 2014), taking as its starting point his quarantine analogy, but it sets out to develop the quarantine model within a broader justificatory framework drawn from public health ethics. The resulting model—which I call the public health-quarantine model (Caruso 2016, 2017a)—provides a framework for justifying quarantine and criminal sanctions that is more humane than retributivism and preferable to other non-retributive alternatives. It also provides a broader approach to criminal behavior than Pereboom’s quarantine analogy does on its own since it prioritizes prevention and social justice. -/- In Section 1, I begin by (very) briefly summarizing my arguments against free will and basic desert moral responsibility. In Section 2, I then introduce and defend my public health-quarantine model, which is a non-retributive alternative to criminal punishment that prioritizes prevention and social justice. In Sections 3 and 4, I take up and respond to two general objections to the public health-quarantine model. Since objections by Michael Corrado (2016), John Lemos (2016), Saul Smilanksy (2011, 2017), and Victor Tadros (2017) have been addressed in detail elsewhere (see Pereboom 2017a; Pereboom and Caruso 2018), I will here focus on objections that have not yet been addressed. In particular, I will respond to concerns about proportionality, human dignity, and victims’ rights. I will argue that each of these concerns can be met and that in the end the public health-quarantine model offers a superior alternative to retributive punishment and other non-retributive accounts. (shrink)

Vitoria’s 1537 lecture On the American Indians asserts moral equality and fundamental rights for all humans but is contradicted by the significant inequalities between Spanish conquistadores and indigenous peoples of Mexico and Peru. Despite recognizing these rights, Vitoria’s vision supports an unequal Euro-American relationship regarding territorial sovereignty, self-defense, self-determination, and religious freedom. His insights have implications for contemporary international law concerning indigenous rights. However, his theological framework limits this potential. To better address indigenous issues today, I advocate reframing Vitoria’s perspective (...) by replacing his natural law-based human-rights essentialism with a naturalistic approach that views human rights as social constructs. This shift can help develop international law to prevent violent interactions and promote equality between indigenous and non-indigenous peoples, reducing reliance on nation states to safeguard indigenous rights. Received: 03 August 2023 Accepted: 18 April 2024. (shrink)

I propose a narrative fabrication thesis of dream reports, according to which dream reports are often not accurate representations of experiences that occur during sleep. I begin with an overview of anti-experience theses of Norman Malcolm and Daniel Dennett who reject the received view of dreams, that dreams are experiences we have during sleep which are reported upon waking. Although rejection of the first claim of the received view, that dreams are experiences that occur during sleep, is implausible, I evaluate (...) in more detail the second assumption of the received view, that dream reports are generally accurate. I then propose a “narrative fabrication” view of dreams as an alternative to the received view. Dream reports are often confabulated or fabricated because of poor memory, bizarre dream content, and cognitive deficits. It is well documented that narratives can be altered between initial rapid eye movement sleep awakenings and subsequent reports. I argue that we have reason to suspect that initial reports are prone to inaccuracy. Experiments demonstrate that subjects rationalize strange elements in narratives, leaving out supernatural or bizarre components when reporting waking memories of stories. Inaccuracies in dream reports are exacerbated by rapid memory loss and bizarre dream content. Waking memory is a process of reconstruction and blending of elements, but unlike waking memory, we cannot reality-test for dream memories. Dream experiences involve imaginative elements, and dream content cannot be verified with external evidence. Some dreams may involve wake-like higher cognitive functions, such as lucid dreams. Such dreams are more likely to elicit accurate reports than cognitively deficient dreams. However, dream reports are generally less accurate than waking reports. I then propose methods which could verify the narrative fabrication view, and argue that although the theory cannot be tested with current methods, new techniques and technologies may be able to do so in the future. -/- . (shrink)

Rudolf Haag’s Local Quantum Physics (LQP) is an alternative framework to conventional relativistic quantum field theory for combining special relativity and quantum theory based on first principles, making it of great interest for the purposes of conceptual analysis despite currently being relatively limited as a tool for making experimental predictions. In LQP, the elementary particles are defined as species of causal link between interaction events, together with which they comprise its most fundamental entities. This notion of particle has yet to (...) be independently assessed as such. Here, it is captured via a set of propositions specifying particle characteristics and then compared to previous particle notions. Haag’s particle differs decisively with respect to mechanical intuitions about particles by lacking, among other things, even an approximate independent space–time location. This notion is thus found to differ greatly even from those of relativistic quantum mechanics and quantum field theory, which have been applied to the known elementary particles. (shrink)

The Meaning Circuit Hypothesis (MCH) is a synthesis of ideas providing John Wheeler’s outline of ultimate physics, which he fine-tuned over several decades from the 1970s onward. It is a ‘working hypothesis’ in which ‘existence is a ‘meaning circuit”’ that portrays the world as a “system self-synthesized by quantum networking.” It was strongly advocated by him for roughly two decades and since then has had an increasingly strong impact on the approach of many investigators of quantum theory; in particular, elements (...) such as the quantum participator and ‘it from bit’ are now considered by others as candidate components of a foundation for quantum theory in which information is involved essentially. Therefore, it is worthy of review and critique. (shrink)

In the paper, I defend the skeptical view that no one is ever morally responsible in the basic desert sense since luck universally undermines responsibility-level control. I begin in Section 1 by defining a number of different varieties of luck and examining their relevance to moral responsibility. I then turn, in Section 2, to outlining and defending what I consider to be the best argument for the skeptical view--the luck pincer (Levy 2011). I conclude in Section 3 by addressing Robert (...) Hartman's (2017) numerous objections to the luck pincer. I argue that the luck pincer emerges unscathed and the pervasiveness of luck (still) undermines moral responsibility. (shrink)

In recent decades, there has been growing interest among philosophers in what the various Buddhist traditions have said, can say, and should say, in response to the traditional problem of free will. This article investigates the relationship between Buddhist philosophy and the historical problem of free will. It begins by critically examining Rick Repetti's Buddhism, Meditation, and Free Will (2019), in which he argues for a conception of “agentless agency” and defends a view he calls “Buddhist soft compatibilism.” It then (...) turns to a more wide‐ranging discussion of Buddhism and free will—one that foregrounds Buddhist ethics and takes seriously what the various Buddhist traditions have said about desert, punishment, and the reactive attitudes of resentment, indignation, and moral anger. The article aims to show that, not only is Buddhism best conceived as endorsing a kind of free will skepticism, Buddhist ethics can provide a helpful guide to living without basic desert moral responsibility and free will. (shrink)

Genocide remembrance is a complex epistemological/ethical achievement, whereby survivors and descendants give meaning to the past in the quest for both personal-historical and social-historical truth. This paper offers an argument of epistemic injustice specifically as it occurs in relation to practices of (individual and collective) genocide remembrance. In particular, I argue that under conditions of genocide denialism, understood as collective genocide misremembrance and memory distortion, genocide survivors and descendants are confronted with hermeneutical oppression. Drawing on Sue Campbell’s relational, reconstructive account (...) of remembering, I argue that genocide denialism involves disrespectful challenges to memory, which systematically misrecognize rememberers. Adopting the case of Turkey’s denialism of the Armenian genocide, I discuss two interrelated mechanisms through which this can happen: i) through the systematic portrayal of survivors and descendants as vicious rememberers, and ii) through distortions of the very concept of ‘genocide’. Based on this, I show how hermeneutical and testimonial injustice are crucially interrelated when it comes to “contested” memories of historical injustice and the biographical testimony it gives rise to. (shrink)

This Element examines the concept of moral responsibility as it is used in contemporary philosophical debates and explores the justifiability of the moral practices associated with it, including moral praise/blame, retributive punishment, and the reactive attitudes of resentment and indignation. After identifying and discussing several different varieties of responsibility-including causal responsibility, take-charge responsibility, role responsibility, liability responsibility, and the kinds of responsibility associated with attributability, answerability, and accountability-it distinguishes between basic and non-basic desert conceptions of moral responsibility and considers a (...) number of skeptical arguments against each. It then outlines an alternative forward-looking account of moral responsibility grounded in non-desert-invoking desiderata such as protection, reconciliation, and moral formation. It concludes by addressing concerns about the practical implications of skepticism about desert-based moral responsibility and explains how optimistic skeptics can preserve most of what we care about when it comes to our interpersonal relationships, morality, and meaning in life. (shrink)

A single mother is a person who is accountable for raising their children alone because they do not have a husband or live-in partner. Single mothers claim to have no co-parenting relationships at all, comparing single parents to those who are married, cohabiting, or without children, single parents experience the worst work-life balance. A single parent may feel overwhelmed by the demands of juggling child care, a career, paying bills, and maintaining household responsibilities. Single-parent households frequently deal with several extra (...) obligations and possible complications that other families would not. The study also emphasizes the difficulties and coping mechanisms faced by contractual single parents as well as their lived experiences. The study's findings, which were based on an Interpretative Phenomenological Analysis, were as follows: (1) Work-life balance can be difficult for single parents. They struggle to keep their jobs while taking care of their family because they are the only ones in charge of the children. (2) Single contractual mothers face particular difficulties due to a lack of resources for basic expenses. (3) Contractual single women lean on their kids, the good people in their lives, and their faith in God to get through problems. (shrink)

To what extent do I have a sense of agency over my thoughts while I dream? The sense of agency in dreams can alter in a variety of interesting ways distinct from normal, waking experience. In fact, dreams show many similarities to the experiences of individuals with schizophrenia. In this paper I analyze these alterations with a focus on distinguishing between reduced sense of agency and other cognitive features such as metacognition, confabulation and attention. I argue that some dream reports (...) demonstrate two interesting commonalities with schizophrenia: thought insertion (TI) and auditory hallucination (AH). This line of research has the potential to further our understanding of TI and AH in schizophrenia through the analysis of similar experience in a different conscious state. Through the analysis of dream reports, I found that although TI and AH both occur in dreams, TI is very rare. This is an interesting result since TI is common in patients with schizophrenia. I propose two speculative lines of explanation for the rarity of TI in dreams: first, the cognitive differences between the symptoms of schizophrenia and dreams, and second, the problem of dream reporting conditions. Dream reporting conditions are particularly important, as without controls, reports can be vague. Analysis of dream reports reveals that it is often unclear whether 'hearing voices' indicates sound phenomenology or thought phenomenology. I propose that dream reports could be disambiguated given the right experimental conditions and I suggest how this could be achieved in future experimental research. (shrink)

The intuitive view that memories are characterized by a feeling of pastness, perceptions by a feeling of presence, while imagination lacks either faces challenges from two sides. Some researchers complain that the “feeling of pastness” is either unclear, irrelevant or isn’t a real feature. Others point out that there are cases of memory without the feeling of pastness, perception without presence, and other cross-cutting cases. Here we argue that the feeling of pastness is indeed a real, useful feature, and although (...) this feeling does not define memory ontologically, it is a characteristic marker which helps us easily categorise a mental state first-personally. We outline several cognitive features that underlie this experience, including the feeling of past accessibility, ergonomic significance, immersion, objectivity and mental strength. Our account is distinctly phenomenal, rather than doxastic, although our web of beliefs may contribute to this experience. (shrink)

This chapter outlines six distinct reasons for rejecting retributivism, not the least of which is that it’s unclear that agents possess the kind of free will and moral responsibility needed to justify it. It then sketches a novel non-retributive alternative called the public health-quarantine model. The core idea of the model is that the right to harm in self-defense and defense of others justifies incapacitating the criminally dangerous with the minimum harm required for adequate protection. The model also draws on (...) the public health framework and prioritizes prevention and social justice. It is argued that not only does the public health-quarantine model offer a stark contrast to retributivism, it also provides a more humane, holistic, and effective approach to dealing with criminal behavior, one that is superior to both retributivism and other leading non-retributive alternatives. (shrink)

This article begins the task of assessing polygamy as a moral ideal. The structure of traditional polygamy, in which only one central spouse may marry multiple partners, necessarily yields two inequalities. The central spouse has greater rights and expectations within each marriage and greater control over the wider family. However, two alternative structures for polygamy can remove these inequalities. In polyfidelity, each spouse marries every other spouse in the family. In “molecular” polygamy, any spouses may marry a new spouse outside (...) the family. These new models of polygamy face additional difficulties, but they can be egalitarian in principle. (shrink)

Would direct genetic modification of human embryos affect the welfare of future persons? Sparrow’s approach to answering this question fails a core goal of bioethics: to generate perspectives capab...

What would be the consequence of embracing skepticism about free will and/or desert-based moral responsibility? What if we came to disbelieve in moral responsibility? What would this mean for our interpersonal relationships, society, morality, meaning, and the law? What would it do to our standing as human beings? Would it cause nihilism and despair as some maintain? Or perhaps increase anti-social behavior as some recent studies have suggested (Vohs and Schooler 2008; Baumeister, Masicampo, and DeWall 2009)? Or would it rather (...) have a humanizing effect on our practices and policies, freeing us from the negative effects of what Bruce Waller calls the “moral responsibility system” (2014, p. 4)? These questions are of profound pragmatic importance and should be of interest independent of the metaphysical debate over free will. As public proclamations of skepticism continue to rise, and as the mass media continues to run headlines announcing free will and moral responsibility are illusions, we need to ask what effects this will have on the general public and what the responsibility is of professionals. (shrink)